有一位居士问某名师：“烦恼的根本因是什么？”名师答：“贪欲”。 

居士心里想：“如果贪欲是烦恼的根本因，色界，无色界的天人已无贪欲，应无烦恼，均应能出离轮回；但色界，无色界明明还在六凡法界里面，可见这个答案不对。”

我问：“你认为是什么？”他答：“烦恼从何而来，恐怕无从追寻。”他又说：“最初无始的烦恼从哪里来，当然无处追寻，但一切的烦恼确实有根本因，追寻到根本因，就找到一切烦恼的源头了。”

他说，佛教对人类社会所下的定义是“五浊恶世”，有哪五浊呢？这就是劫浊、众生集结浊、命浊、烦恼浊、见浊。

劫浊指的是世界的众生处于长期的、历史性的动荡不安之中，战乱、灾疫等破坏此起彼伏，众生不得安宁。人类文明的发展，每前进一步，都是踏着花丛和血腥。但享受人类文明成果的总是占人口极少“上层社会”分子，下层劳动大众，是难以享受这些——特别是物质文明成果的。

再说众生结集浊，是指人与人之间不净的关系，相聚在一起产生的利害、矛盾和是非。在整个人类社会中，大的有民族、国家，小的有社团、帮会，再小的有众生结聚，即个人、家庭、单位间的扯皮斗殴。结聚就难免争斗，合法的叫竞争，非法的名目太多，只有深通此道的才说得清楚。

第三是命浊。以佛教来看，人类居于欲界、色界、无色界这三界的欲界之中, 有欲故不净，所以人类这众生的命根大多“浊乱”。命有两重含义，一是指维持生命的手段和方法不洁不净，这是因。二是指其身体和命运终始，佛称为果，果即果报。

第四是烦恼浊。烦恼是生死苦海的根本因，烦恼的根本就是“我”的这个有形或无形的主观观念。这个“我”把自己和世界分割开来，从而使自己陷于孤立。但“我”并不甘心于孤立，时时刻刻都在想重新与世界合为一体。但这不是小我与大我自然的，本原的融合，而是从小我出发，便用手段对世界的占有，这就是“贪”；贪而不得，故有“嗔”；沉迷于贪，故有“痴”；唯我独尊，故有“慢”；四顾仿徨，患得患失，故有“疑”。这“贪嗔慢痴疑”，被佛称为根本烦恼。

“贪嗔慢痴疑”五者交融互用，在不同的利害得失、荣辱是非的环境中，就变成了光怪陆离难以揣测的各种各样的心理状态和心理现象。俗话说江山易政，本性难移，烦恼是以第七识为根，第六识——人的理性认识对它往往无可奈何，并常常处于受其奴役的状态，于是就形成了见浊。

见浊在五浊中最为危险，因为它是“化了妆”，并装上了翅膀的烦恼浊，泛指世间知识和理论。以佛教的观点来看，世间大多知识理论都是受到烦恼浊污染的、不洁净的。这些见浊， “纵欲败度”，蛊惑人心，恶化人欲，必然造成人心的混乱，使人步入歧途，进而引起社会的不安和动乱。

因为见浊是通过修饰的、美化的，又带有理论性和权威性，所以对社会的危害就特别严重。见浊与烦恼浊结合在一起，如风助火，如火借风，其势就难以遏制。

由之可见，在五浊积聚的世俗社会中，在见浊与烦恼浊充斥的人生历程中，人们精神和心理所感受、所承受的“苦”之无边，就不足为怪了。